Оберег благополучия (ручная роспись, авторская работа). Лошадь — священное животное, связующее звено между смертными и богами. Тот, кто носит оберег в форме миниатюрной фигурки коня, находится под защитой покровителя солнца.
Лошадь, как символ солнца — доброго начала, обеспечивает богатство и защищает от злоумышленников, ибо несет на себе божественный свет. Обладатель оберега благополучия будет всегда счастливым и широко известным среди людей. Конь всегда символизировал удачу и богатство. Быть всегда на коне означало с достоинством выходить из любой сложной ситуации. Лошадь - это символ добра и счастья.
Оберег удачи и силы
Оберег удачи и силы (ручная роспись, авторская работа). На обереге изображен олень — символ восхождения и знак высшей силы.
Из-за своих ветвистых древоподобных периодически обновляющихся рогов олень символизировал омоложение жизни, новорожденность и ход времени.
Внизу оберега вы видите три лапки, в марийской символике присутствуют гусиные или утиные лапки, что обозначает достаток или пожелание благополучия. Лапки есть почти на всех представленных оберегах.
Оберег жизненной силы
Оберег жизненной силы (ручная роспись, авторская работа). На обереге изображены ели. Подобно другим вечнозеленым деревьям, она выступает символом бессмертия и вечной жизни.
Ель использовалась для жертвенных костров и в гадательных манипуляциях, также служила знаком траура. Ель символизирует начало годового цикла и жизни.
Оберег жизненной силы
Оберег жизненной силы (ручная роспись, авторская работа). На обереге изображена ель. Подобно другим растительным формам, она связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего она является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях.
Кроме того, ель может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Она соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу его вертикального положения), человеческим родом.
Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
Оберег любви и красоты
Оберег любви и красоты (ручная роспись, авторская работа). На нем изображены лебеди. Они являются царями водных птиц и олицетворяют мир, спокойствие, мирную жизнь, любовь и красоту жизни.
Еще античные авторы отмечали, что лебедь любит музыку и, умирая, поет великолепную песню. Несмотря на миролюбивый нрав, в случае нападения на них лебеди вступают в борьбу даже с орлами.
Оберег здоровья и крепкости духа
Оберег здоровья и крепкости духа (ручная роспись, авторская работа). На обереге изображены дубовые листочки, которые символизируют силу и долголетие, прочность и твердость. С незапамятных времен дуб - долголетнее и крепкое из деревьев был самым священным деревом у многих народов: у кельтов, древних евреев, греков, римлян.
Во времена Авраама возле Сихема рос дуб чародеев или волхвов, которые истолковывали шелест листьев, воркование голубей в ветвях как знаки, ниспосылаемые духом дерева.
Под священным дубом Додоны Сивилла давала пророчества. Друиды совершали свои богослужения в дубовых рощах. У древних греков дуб был деревом Зевса (Юпитера). Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба. У римлян дуб считался деревом Юпитера. Храм Ваала, сохранившийся в Дамаске, был построен в роще из вековых дубов. Священными дубами окружена могила Авеля.
Оберег здоровья и крепкости духа
Благодаря своим огромным размерам и значительной продолжительности жизни, дуб в мифологии многих народов почитался как царь леса, и поэтому он нередко посвящался верховным богам (Зевсу, Юпитеру, Перуну, то есть богам-громовержцам — и существовало поверье, что в дуб молния ударяет чаще всего). Палица из дуба — атрибут верховных или солнечных божеств, символизирующий твердость власти. По причине своей тесной связи с богом-громовержцем, дуб нередко соотносится с военной тематикой; гирлянда из дубовых листьев используется в военной эмблематике.
Культ дуба существовал у всех европейских народов — этрусков, римлян, скандинавов, славян, германцев; во многих традициях существовали священные дубовые рощи. Само название друидов, кельтских жрецов, связывалось в своей этимологии с дубом. Также являлся священным деревом у евреев, которые почитали его как вечно живущее (из-под корня засыхающего дерева, согласно поверью, появляются новые поросли).
Нередко дуб предстает как мировое древо. Например, в древнегреческом мифе - золотое руно (символ плодородия и благополучия) описывается висящим на дубе и охраняемым змеем; в этом мотиве прослеживаются отголоски основного мифа индоевропейской традиции. Само же вешание на дуб, как считалось, увеличивало благотворную силу руна.
Также дуб отождествлялся с мужским началом: так, например, дубовое полено сжигали в середине лета, чтобы лишить божество плодородия мужской силы. Венок из дубовых листьев символизирует мощь, величие.
Оберег памяти и нежности
Оберег памяти и нежности или энергии предков (ручная роспись, авторская работа). Здесь изображена бабочка как символ души. В греческой мифологии Психея (греч. "душа", "бабочка") — олицетворение души, дыхания. Древние греки представляли себе души умерших в виде бабочки или летящей птицы.
Души умерших в царстве Аида изображаются летящими, они представляются вылетающими из крови жертв, порхающими в виде теней и фантомов. Души умерших вьются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла при осаде Трои появляется в сопровождении вихря.
Мифы о царевне Психее рассказывают о стремлении человеческой души слиться с любовью. За неописуемую красоту люди почитали Психею больше, чем Афродиту. По одной из версий, ревнивая богиня послала своего сына, божество любви Эрота (Амура), возбудить в девушке страсть к самому уродливому из людей, однако, увидев красавицу, юноша потерял голову и забыл о наказе матери. Став супругом Психеи, он не разрешал ей глядеть на него. Она же, сгорая от любопытства, ночью зажгла светильник и посмотрела на мужа, не заметив горячей капли масла, упавшей на его кожу, и супруг исчез. В конце концов по воле Зевса любящие соединились.
Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф о романтической любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей встретиться со своей любовью. Также является символом недолговечности, краткости жизни и счастья, непостоянства. Бабочка, летящая на огонь, — символ гибельного, но неодолимого влечения. В Китае связывалась с радостью и супружеским счастьем, также выступала в качестве пожелания долголетия. В суфизме бабочка, летящая к пламени, символизировала слияние с абсолютом, которое достигается уничтожением личности (ибо «пыл любви к Богу сжигает сердце»).
Ожерелье из ракушек каури
Ожерелье из ракушек каури (ручная роспись, авторская работа). Раковины каури издавна использовались в качестве украшений, талисманов, магических объектов. Считали, что они защищают от зла, и поэтому раковины каури, глиняные их модели вкладывали в стены зданий и в могилы.
В древности каури назывались «concha veneer» - раковина Венеры. Научное название – «Cypraea» происходит от слова «Кипр», где впервые зародился культ Венеры Афродиты. Ожерелье из каури использовалось как в торговле в качестве денег, так и в ритуальных целях. Известно, что раковины каури в качестве денег обменивались в Китае, Индии, на Аравийском полуострове и в Африке.
Раковина - это символ водный, женский, раковина связывается с плодородием. В Китае раковина-каури предстает как олицетворение женского начала инь и связывается с луной. Ассоциации с плодородием и удачей сделали раковины каури желанным амулетом в Африке и в других регионах, часто довольно удаленных от мест, где они были собраны. Женщины Полинезии носили каури, чтобы излечиться от бесплодия. Ацтеки и японцы также связывали каури с беременностью.
С символикой раковины также тесно связан образ жемчуга. В ряде традиций раковина олицетворяет тело, под оболочкой которого взрастает жемчужина-душа. Как траурная эмблема или элемент женских украшений, она может означать и смерть, и жизнь. Считается, что ее мистическая сила действует еще очень долго после смерти моллюска. Узор раковины-каури образует один из элементов погребального орнамента.
Раковины каури употреблялись в качестве амулетов от сглаза с глубокой древности - с эпохи бронзы и в античности. Особенно они были популярны в Индии, Китае и прилегающих к ним странах. В средние века амулеты из каури встречаются на всей территории Восточной Европы, в том числе, в древнерусских и болгарских городах.
Попадали они сюда через Среднюю Азию или через Кавказ, где с древности и до недавнего времени эти раковины употреблялись как обереги от сглаза и амулеты, лечащие бесплодие. У арабов-бедуинов и деревенских жителей Аравии молодые девушки нанизывают их на нитки и прикрепляют к рукам и ногам. Ракушки каури у марийского народа использовались в качестве нагрудного украшения
Эти раковины, даже просто положенные на полку, могут обеспечить надёжную охрану Вашего дома. Они оберегут Вас и Ваших детей от сглаза и порчи.
Оберег долголетия и от сглаза
Оберег долголетия и от сглаза (ручная роспись, авторская работа). Спираль являет собой схематический образ эволюции вселенной. С древнейших времен – это символ жизненной силы, как на уровне Макрокосмоса, так и на уровне микрокосмоса. Спиральные формы встречаются в природе очень часто, начиная от галактик и до водоворотов и смерчей, от раковин моллюсков и до рисунков на человеческих пальцах и спирали молекулы ДНК, содержащейся в каждой клетке живого организма.
Поскольку спираль может быть соотнесена с кругом и истолкована как образ развертывания жизненной силы, спираль есть символ жизни. Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, являет символом времени, циклических ритмов сезонов года, рождения и смерти, фаз «старения» и «роста» Луны, а также самого Солнца.
В искусстве спираль – один из самых распространенных декоративных узоров – от Европы до Тихого Океана. Спираль у всех народов означает бесконечность. По другому - пожелание долголетия.
Марийские национальные костюмы
Белый холст (очень древний и излюбленный в Поволжье материал), вышивка цветной шерстью или шелком, монеты, бисер, раковины — вот с помощью чего марийки создавали свои красочные наряды.
Трудно даже представить себе, сколько труда вкладывалось в создание народной одежды. Надо было вырастить коноплю, надергать стебли, просушить их, обмолотить, отмочить в воде, снова просушить в бане или на печке, размять мялкой, растолочь в ступе, растрепать трепалом, расчесать шкуркой ежа. А после спрясть пряжу, отбелить ее в воде с березовой золой или в кислом молоке, соткать холст и сшить рубаху. Летом надо было позаботиться о краске для шерстяной вышивки — набрать в лесу корней травы марены или дубовой коры, охры или орехового листа.
Древние суровые законы заставляли женщин после свадьбы старательно скрывать свои волосы. Девичья коса свивалась в узел и пряталась под головным убором — сорокой или панга, под сурпаном или шымакшем.
Головные уборы марийских женщин украшены одной только вышивкой, но и в них покоряет многообразие и тонкость узоров. Это тюрики, или шымакши, — небольшие прямоугольные куски холста, передок которых сшивался треугольником наподобие башлыка, а хвост свободно падал на спину.
«Шымакшан ватэ», то есть женщины, носящие шымакш, стягивали волосы в пучок надо лбом или на темени (в зависимости от местной деревенской моды), вставляли в него берестяной конус и на него уже надевали шымакш. В давние времена весь шымакш покрывали сложной вышивкой, так что белого холста не было видно, а позднее стали украшать только хвост и остроконечный передок.
Марийские девушки и женщины надевали еще толстые кожаные воротники, плотно охватывающие шею. Все поле воротника они зашивали, как чешуей, мелкими монетками или бляшками из мягкого металла, а края — бисером, разноцветными пуговицами и раковинами-ужовками. (О.Гордеева, научный сотрудник Государственного Исторического музея).
Именно для начала 30-х годов характерен отказ женщин от некоторых традиционных форм народного костюма. Молодые марийки публично сжигали на костре женские головные уборы в знак протеста против зависимого и приниженного положения женщины в семье. Этому способствовало также вовлечение женщин в общественную жизнь. Благодаря этим мероприятиям шло утверждение нового и отрицание старого в материальной культуре марийцев, в частности, и в такой существенной ее части, как народный костюм (особенно женский). Однако значительная часть женщин старшего и среднего возраста еще продолжала носить традиционные формы народной одежды (головные уборы, обувь и т. д.).
В конце 20-х-начале 30-х годов начинается постепенная трансформация элементов народного костюма. Изменения в первую очередь коснулись женских головных уборов. Так, головной убор части луговых мариек шымакш сталорнаментироваться только в остроконечной части (шымакш вуй) и на его конце (шымакш поч). При этом традиционные виды вышивки - набор и счетная гладь сочетались с новым видом - крестик. Шымакш существенно уменьшился в размерах и вместо размеров 60 x 20 см он представлял полотнище 50 x 10 см.
Эта же тенденция упрощения орнаментации и изменения размера характерна и для женского головного убора сорока, у которого значительно уменьшилось очелье (сорока санга). У традиционной сороки очелье достигало значительных размеров 15-25 см. Например, в рассматриваемый период у санчурско-яранских марийцев эта часть убора была уже небольших размеров - высота не достигала 5 см. У марийцев, проживающих около Йошкар-Олы, очелье сороки к этому моменту было также небольшим (2-3 см). К концу 40-х годов сорока у последних постепенно превратилась в шапочку из холста с небольшой вышивкой крестом, т. е. от традиционного головного убора осталась лишь шапочка-волосник.
В 30-е годы большинство горномариек расстаются с полотенчатым женским головным убором шарпан и заменяют его на платок из батиста, сатина или ситца однотонной светлой расцветки с небольшой вышивкой гладью. Платок становится одним из основных головных уборов женщин. Причем луговые, в отличие от горных мариек, носили яркие фабричные платки.
Уменьшение количества вышивки в данный период было характерно для всех групп народа. Например, рубаха луговых марийцев юго-восточной части республики, отличавшаяся в более ранний период богатой орнаментацией, к началу 30-х годов утрачивает вышивку вдоль всех швов и части рукавов. Она остается в небольшом количестве у грудного разреза, на плече, на концах рукавов и на подоле. Орнаментация на рубахе молодых женщин данной группы с утратой богатой традиционной вышивки начинает выполняться исключительно крестом из ярких шерстяных ниток.
Таким образом, трудоемкие виды старинной вышивки (роспись, счетная гладь, набор) постепенно уступили место более легкому способу орнаментации - крестик, а в более поздний период - вышивке гладью. По данным наших полевых исследований, первый вид вышивки появился в начале XX века у горных и части луговых (в юго-восточной части края) марийцев, но применялся он тогда в незначительном количестве и у вторых лишь для украшения нашмака (часть женского головного убора шарпан).
У луговых мариек северо-восточных районов МССР в начале 30-х годов крестик использовался для оформления рубахи и головного убора. Но техника вышивания крестом, воспринятая от русских, сохраняла у мариек один из традиционных приемов орнаментации - наносить рисунок по счету нитей с обратной стороны.
У горных марийцев в 30-е годы вышивка почти полностью утрачивается на рубахе, т. е. исчезает даже небольшая нагрудная вышивка, выполненная на отдельной ткани, которая пришивалась к грудному разрезу. Таким образом, на горномарийской женской рубахе остается очень маленькая вышивка у плечевого шва, выполненная черными нитками. Однако с утратой вышивки на рубахе более красочно, с применением разноцветных ниток, начинают орнаментировать съемные манжеты и фартук.
Цветовая гамма вышивки у мариек становится яркой и контрастной. Наряду с ярко окрашенной домашней шерстяной пряжей разных цветов стали применять фабричные хлопчатобумажные нитки. Кроме четырех основных цветов (красный, черный, зеленый и желтый), где красный преобладал, в орнаментации появились яркие цвета: розовый, голубой, синий, фиолетовый, ярко-желтый и др.
Следует подчеркнуть, что с внедрением новых видов вышивки изменялась не только цветовая гамма, но и орнаментальные мотивы: вместе с зооморфными, антропоморфными и геометрическими мотивами использовались натуралистические изображения различных цветов, животных, птиц и насекомых. Эта тенденция была характерна и другим народам Среднего Поволжья (мордве, удмуртам, чувашам).
30-е годы явились не только периодом творческой переработки старых форм одежды по пути ее упрощения, но и временем возникновения новых элементов народного костюма. Например, около Йошкар-Олы и в его ближайших окрестностях у женщин появляется новый тип нательного платья, которое впоследствии назвали «йошкар-ола тувыр» (йошкар-олинская рубаха) или «сорокан тувыр» - по названию территориальной группы марийцев, живущих в данной местности.
Платье шили исключительно из фабричных тканей - коленкора или бязи, но цвет его оставался традиционно белым. По покрою оно было прямоспинным с вырезной проймой и вшивными рукавами, что позволяла ширина фабричной ткани. Грудной разрез платья был центральным, к вороту пришивался отложной воротничок - совершенно новый элемент в одежде мариек. К подолу платья пришивали широкую (20-25 см) оборку, изготовленную из однотонного сатина, ситца или шелка.
Платье у оборки украшалось вышивкой крестом; в других его частях орнаментация отсутствовала. К оборке пришивали ленты, кружева, чаще всего фабричного производства.
Статья взята из книги Молотова
Т.Л. Марийский народный костюм, - Йошкар-Ола : Марийское книжное издательство, 1992.