Значения избражений на оберегах
05.03.11

Лошадь, как символ солнца — доброго начала, обеспечивает богатство и защищает от злоумышленников, ибо несет на себе божественный свет. Обладатель оберега благополучия будет всегда счастливым и широко известным среди людей. Конь всегда символизировал удачу и богатство. Быть всегда на коне означало с достоинством выходить из любой сложной ситуации. Лошадь - это символ добра и счастья.

Из-за своих ветвистых древоподобных периодически обновляющихся рогов олень символизировал омоложение жизни, новорожденность и ход времени.
Внизу оберега вы видите три лапки, в марийской символике присутствуют гусиные или утиные лапки, что обозначает достаток или пожелание благополучия. Лапки есть почти на всех представленных оберегах.

Ель использовалась для жертвенных костров и в гадательных манипуляциях, также служила знаком траура. Ель символизирует начало годового цикла и жизни.

Кроме того, ель может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Она соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу его вертикального положения), человеческим родом.
Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.

Еще античные авторы отмечали, что лебедь любит музыку и, умирая, поет великолепную песню. Несмотря на миролюбивый нрав, в случае нападения на них лебеди вступают в борьбу даже с орлами.

Во времена Авраама возле Сихема рос дуб чародеев или волхвов, которые истолковывали шелест листьев, воркование голубей в ветвях как знаки, ниспосылаемые духом дерева.
Под священным дубом Додоны Сивилла давала пророчества. Друиды совершали свои богослужения в дубовых рощах. У древних греков дуб был деревом Зевса (Юпитера). Знаменитая палица Геракла была сделана из дуба. У римлян дуб считался деревом Юпитера. Храм Ваала, сохранившийся в Дамаске, был построен в роще из вековых дубов. Священными дубами окружена могила Авеля.

Культ дуба существовал у всех европейских народов — этрусков, римлян, скандинавов, славян, германцев; во многих традициях существовали священные дубовые рощи. Само название друидов, кельтских жрецов, связывалось в своей этимологии с дубом. Также являлся священным деревом у евреев, которые почитали его как вечно живущее (из-под корня засыхающего дерева, согласно поверью, появляются новые поросли).
Нередко дуб предстает как мировое древо. Например, в древнегреческом мифе - золотое руно (символ плодородия и благополучия) описывается висящим на дубе и охраняемым змеем; в этом мотиве прослеживаются отголоски основного мифа индоевропейской традиции. Само же вешание на дуб, как считалось, увеличивало благотворную силу руна.
Также дуб отождествлялся с мужским началом: так, например, дубовое полено сжигали в середине лета, чтобы лишить божество плодородия мужской силы. Венок из дубовых листьев символизирует мощь, величие.

Души умерших в царстве Аида изображаются летящими, они представляются вылетающими из крови жертв, порхающими в виде теней и фантомов. Души умерших вьются вихрем призраков вокруг Гекаты, призрак Ахилла при осаде Трои появляется в сопровождении вихря.
Мифы о царевне Психее рассказывают о стремлении человеческой души слиться с любовью. За неописуемую красоту люди почитали Психею больше, чем Афродиту. По одной из версий, ревнивая богиня послала своего сына, божество любви Эрота (Амура), возбудить в девушке страсть к самому уродливому из людей, однако, увидев красавицу, юноша потерял голову и забыл о наказе матери. Став супругом Психеи, он не разрешал ей глядеть на него. Она же, сгорая от любопытства, ночью зажгла светильник и посмотрела на мужа, не заметив горячей капли масла, упавшей на его кожу, и супруг исчез. В конце концов по воле Зевса любящие соединились.
Апулей в "Метаморфозах" пересказывает миф о романтической любви Амура и Психеи; странствиях человеческой души, жаждущей встретиться со своей любовью. Также является символом недолговечности, краткости жизни и счастья, непостоянства. Бабочка, летящая на огонь, — символ гибельного, но неодолимого влечения. В Китае связывалась с радостью и супружеским счастьем, также выступала в качестве пожелания долголетия. В суфизме бабочка, летящая к пламени, символизировала слияние с абсолютом, которое достигается уничтожением личности (ибо «пыл любви к Богу сжигает сердце»).

В древности каури назывались «concha veneer» - раковина Венеры. Научное название – «Cypraea» происходит от слова «Кипр», где впервые зародился культ Венеры Афродиты. Ожерелье из каури использовалось как в торговле в качестве денег, так и в ритуальных целях. Известно, что раковины каури в качестве денег обменивались в Китае, Индии, на Аравийском полуострове и в Африке.
Раковина - это символ водный, женский, раковина связывается с плодородием. В Китае раковина-каури предстает как олицетворение женского начала инь и связывается с луной. Ассоциации с плодородием и удачей сделали раковины каури желанным амулетом в Африке и в других регионах, часто довольно удаленных от мест, где они были собраны. Женщины Полинезии носили каури, чтобы излечиться от бесплодия. Ацтеки и японцы также связывали каури с беременностью.
С символикой раковины также тесно связан образ жемчуга. В ряде традиций раковина олицетворяет тело, под оболочкой которого взрастает жемчужина-душа. Как траурная эмблема или элемент женских украшений, она может означать и смерть, и жизнь. Считается, что ее мистическая сила действует еще очень долго после смерти моллюска. Узор раковины-каури образует один из элементов погребального орнамента.
Раковины каури употреблялись в качестве амулетов от сглаза с глубокой древности - с эпохи бронзы и в античности. Особенно они были популярны в Индии, Китае и прилегающих к ним странах. В средние века амулеты из каури встречаются на всей территории Восточной Европы, в том числе, в древнерусских и болгарских городах.
Попадали они сюда через Среднюю Азию или через Кавказ, где с древности и до недавнего времени эти раковины употреблялись как обереги от сглаза и амулеты, лечащие бесплодие. У арабов-бедуинов и деревенских жителей Аравии молодые девушки нанизывают их на нитки и прикрепляют к рукам и ногам. Ракушки каури у марийского народа использовались в качестве нагрудного украшения
Эти раковины, даже просто положенные на полку, могут обеспечить надёжную охрану Вашего дома. Они оберегут Вас и Ваших детей от сглаза и порчи.

Поскольку спираль может быть соотнесена с кругом и истолкована как образ развертывания жизненной силы, спираль есть символ жизни. Спираль, сочетающая в себе форму круга и импульс движения, являет символом времени, циклических ритмов сезонов года, рождения и смерти, фаз «старения» и «роста» Луны, а также самого Солнца.
В искусстве спираль – один из самых распространенных декоративных узоров – от Европы до Тихого Океана. Спираль у всех народов означает бесконечность. По другому - пожелание долголетия.
Марийские национальные костюмы

Трудно даже представить себе, сколько труда вкладывалось в создание народной одежды. Надо было вырастить коноплю, надергать стебли, просушить их, обмолотить, отмочить в воде, снова просушить в бане или на печке, размять мялкой, растолочь в ступе, растрепать трепалом, расчесать шкуркой ежа. А после спрясть пряжу, отбелить ее в воде с березовой золой или в кислом молоке, соткать холст и сшить рубаху. Летом надо было позаботиться о краске для шерстяной вышивки — набрать в лесу корней травы марены или дубовой коры, охры или орехового листа.
Древние суровые законы заставляли женщин после свадьбы старательно скрывать свои волосы. Девичья коса свивалась в узел и пряталась под головным убором — сорокой или панга, под сурпаном или шымакшем.

«Шымакшан ватэ», то есть женщины, носящие шымакш, стягивали волосы в пучок надо лбом или на темени (в зависимости от местной деревенской моды), вставляли в него берестяной конус и на него уже надевали шымакш. В давние времена весь шымакш покрывали сложной вышивкой, так что белого холста не было видно, а позднее стали украшать только хвост и остроконечный передок.
Марийские девушки и женщины надевали еще толстые кожаные воротники, плотно охватывающие шею. Все поле воротника они зашивали, как чешуей, мелкими монетками или бляшками из мягкого металла, а края — бисером, разноцветными пуговицами и раковинами-ужовками. (О.
Именно для начала 30-х годов характерен отказ женщин от некоторых традиционных форм народного костюма. Молодые марийки публично сжигали на костре женские головные уборы в знак протеста против зависимого и приниженного положения женщины в семье. Этому способствовало также вовлечение женщин в общественную жизнь. Благодаря этим мероприятиям шло утверждение нового и отрицание старого в материальной культуре марийцев, в частности, и в такой существенной ее части, как народный костюм (особенно женский). Однако значительная часть женщин старшего и среднего возраста еще продолжала носить традиционные формы народной одежды (головные уборы, обувь и т. д.).

Эта же тенденция упрощения орнаментации и изменения размера характерна и для женского головного убора сорока, у которого значительно уменьшилось очелье (сорока санга). У традиционной сороки очелье достигало значительных размеров 15-25 см. Например, в рассматриваемый период у санчурско-яранских марийцев эта часть убора была уже небольших размеров - высота не достигала 5 см. У марийцев, проживающих около Йошкар-Олы, очелье сороки к этому моменту было также небольшим (2-3 см). К концу 40-х годов сорока у последних постепенно превратилась в шапочку из холста с небольшой вышивкой крестом, т. е. от традиционного головного убора осталась лишь шапочка-волосник.

Уменьшение количества вышивки в данный период было характерно для всех групп народа. Например, рубаха луговых марийцев юго-восточной части республики, отличавшаяся в более ранний период богатой орнаментацией, к началу 30-х годов утрачивает вышивку вдоль всех швов и части рукавов. Она остается в небольшом количестве у грудного разреза, на плече, на концах рукавов и на подоле. Орнаментация на рубахе молодых женщин данной группы с утратой богатой традиционной вышивки начинает выполняться исключительно крестом из ярких шерстяных ниток.
Таким образом, трудоемкие виды
У луговых мариек северо-восточных районов МССР в начале 30-х годов крестик использовался для оформления рубахи и головного убора. Но техника вышивания крестом, воспринятая от русских, сохраняла у мариек один из традиционных приемов орнаментации - наносить рисунок по счету нитей с обратной стороны.
У горных марийцев в 30-е годы вышивка почти полностью утрачивается на рубахе, т. е. исчезает даже небольшая нагрудная вышивка, выполненная на отдельной ткани, которая пришивалась к грудному разрезу. Таким образом, на горномарийской женской рубахе остается очень маленькая вышивка у плечевого шва, выполненная черными нитками. Однако с утратой вышивки на рубахе более красочно, с применением разноцветных ниток, начинают орнаментировать съемные манжеты и фартук.

Следует подчеркнуть, что с внедрением новых видов вышивки изменялась не только цветовая гамма, но и орнаментальные мотивы: вместе с зооморфными, антропоморфными и геометрическими мотивами использовались натуралистические изображения различных цветов, животных, птиц и насекомых. Эта тенденция была характерна и другим народам Среднего Поволжья (мордве, удмуртам, чувашам).
30-е годы явились не только периодом творческой переработки старых форм одежды по пути ее упрощения, но и временем возникновения новых элементов народного костюма. Например, около Йошкар-Олы и в его ближайших окрестностях у женщин появляется новый тип нательного платья, которое впоследствии назвали «йошкар-ола тувыр» (йошкар-олинская рубаха) или «сорокан тувыр» - по названию территориальной группы марийцев, живущих в данной местности.

Платье у оборки украшалось вышивкой крестом; в других его частях орнаментация отсутствовала. К оборке пришивали ленты, кружева, чаще всего фабричного производства.
Статья взята из книги